第18章 夜行者梦语(2/4)

尼采也并没有摆脱上帝的幽灵。他的名言之一是：“人为自己的不德行为羞愧，这是第一阶段，待到终，他也要为自己的德行为羞愧。”问题在于，那时候为什么还要羞愧？据什么羞愧？是什么在冥冥上天决定了这羞而且愧？

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唯一不行的，就是反对怎样都行之行。在这一方面，后现代逆倒常常表现怒气冲冲的争辩癖，还有对整齐划一和千一腔的好。

人在谋杀上帝的同时，也就悄悄开始了对自己的谋杀。非神化的胜利，直接通向了非人化的快车。这是“人本论”严肃学者们大概始料未及的讽刺结果。

四

这一天，叫“后现代”。

上帝的同位语和替代品，是一没商量的神定向，一绝对信仰。b·j·利希评价他的存在主义同党时说：“存在的勇气最终源于于上帝的上帝”，“他是这样的上帝，一旦你在怀疑的焦虑中消失，他就显现。”

二十世纪的科学，从生学到宇宙论，一步显示人是宇宙中心这一观念，和神是宇宙中心的观念一样，同样荒唐可笑。人类充其量只是自然界一时冲动的结果，没有至尊的特权。一切德和审的等级制度都被证明假定和暂时，是几个书生加于人的世界模式，随便来几句刻薄或穷究，就可以将其拆解得一塌糊涂——逻辑对信仰无往不胜。到解构主义的时候，人本的概念脆已换成了文本，人无可寻，人之本原已成虚妄，世界不过是一大堆一大堆文本，充满着伪装，是可以无限破译的代码和能指，破译到最后，洋葱一层层剥完了，也没有终极和底层的东西，万事皆空，不余欺也。解构主义的刀斧手们，最终消灭了人的神圣，一切都被允许，好就是坏，坏就是好。达达画派的号一次次被重提：“怎样都行。”

圣徒和氓，怎样都行。

一个古老的传说是，人是半神半兽的生灵，每个人的心中都活着一个上帝。

“后现代”正在生技术领域中同步推着。鱼与植的基因混合，细菌吃起了石油，猪肾植了人，混有动基因或植基因的半人，如男猪人或女橡人，可望不久面世，正在威胁着天主教义和联合国的人权宣言。到那时候，你还能把我当人？

人类似乎不能没有依恃，没有寄托。上帝之光熄灭了以后，萨特们这支哨来的小曲，也能凑合着来给夜行者壮壮胆。

欧洲是一片人文昌荣、产丰饶的大陆。它的盛世不仅归因于科学与工业革命，还得助于民主传统，也离不开几个世纪之广阔民地的输血——源源不断的黄金、钻石、石油、黑。这样的机遇真是千载难逢。与中国不同的是，欧洲的现代神危机不是产生于贫穷，而是产生于富庶。叔本华、尼采、萨特，差不多都是一些衣不愁的上或中富家公。他们少年成的背景不是北大荒和老井，而是洛克式的浮华和维多利亚时代的锦衣玉，是优雅而造作的礼仪，严密而冷酷的法律，大而暴的机，而繁琐的知识。这些心的学人，就是在这

五

真理的末日和节日就这样终于来到了。这一天，光明媚，人拥挤，大街上到淌着可可乐气味和电音乐，人们不再为上帝而活着，不再为国家而活着，不再为山川和邻居而活着，不再为祖先和孙而活着，不再为任何意义任何法则而活着。萨特们的世界已经够破碎了，然而像一面破镜，还能依稀将焦灼成像。而当今的世界则像超级商场里影像各异彩纷呈的一大片电视墙，让人目不暇接，脑无遐思，什么也看不太清，一切都被愉悦地洗成空白。这当然也没什么，大脑既然是个欺骗我们已久的赘和祸，消灭思想便成为时尚，让我们万众一心跟着觉走。这样，胃是更重要的官，生是更重要的官。罗兰·特脆用“”一词来取代“自我”。人就是，人不过就是。“”一词意味着人与上帝的彻底决裂，人与心人的彻底决裂，意味着人对动生存的向往与认同——你别把我当人。